Antonio Gramsci: seine Philosophie erklärt

Antonio Gramsci: seine Philosophie erklärt

Der Marxist, Journalist, politische Führer und Sozialtheoretiker Antonio Gramsci (1891-1937) war ein kleiner, behinderter und chronisch kranker Mann ärmlicher sardischer Herkunft. Er war auch jemand, über den der italienische faschistische Staat erklärte: „Wir müssen verhindern, dass dieses Gehirn zwanzig Jahre lang funktioniert.“

Gramsci wurde 1926 im Alter von 35 Jahren verhaftet und inhaftiert, zehn Jahre bevor Benito Mussolini sein Reich in Afrika erklärte. Während der Konzentrationsphasen, in denen ihm Bleistift und Papier in seiner Zelle erlaubt waren, machte er sich zahlreiche Notizen in 33 Schulheften. Gramsci hielt seine Gedanken zu Theorie und Strategie fest, die sich über Geschichte, Politik, Philosophie und Kultur erstreckten.

Diese Schriften wurden zu seinem Hauptwerk, den Gefängnisnotizbüchern (Quaderni del carcere). Mit den Worten des politischen Theoretikers John Schwarzmantel untersucht der „grundsätzlich politische Text“ der Prison Notebooks „die Kräfte, die wirken, um die Natur einer politischen und sozialen Ordnung zu bewahren und zu verändern“.

Gramsci schrieb gegen den Zusammenbruch der revolutionären Hoffnungen der 1920er und frühen 1930er Jahre. Aber er lehnte das vorherrschende marxistische Denken seiner Zeit ab. Der klassische Marxismus, so argumentierte er, sei zu materialistisch und fatalistisch und sah die Geschichte von den sich verändernden Strukturen der wirtschaftlichen Produktion bestimmt. Gramsci schlug eine humanistischere Version des Marxismus vor.

Er betonte, wie Menschen bewusste Akteure in den Prozessen der Geschichte sein können. Er betonte die wichtige historische Rolle des Kampfes der Ideen. Er glaubte, dass diese Kämpfe zu kulturellen Veränderungen führen könnten, Veränderungen, die notwendig waren, bevor eine erfolgreiche revolutionäre Transformation stattfinden konnte.

In den Bereichen politische Philosophie, internationale Beziehungen, Soziologie, Kulturwissenschaften und mehr wurden die konzeptionellen Werkzeuge angepasst und umfunktioniert, um Themen von der internationalen politischen Ökonomie bis hin zu Machtverhältnissen zwischen den Geschlechtern zu beleuchten. Wie Schwartzmantel feststellt, hat Gramsci das Denken über die Zivilgesellschaft als „die Sphäre der Vielfalt und Differenz, die für eine liberale demokratische Gesellschaft charakteristisch ist“ und „das Feld des Kampfes gegen die Einparteienherrschaft in kommunistischen Systemen“ inspiriert.

Vielleicht überraschend, wurde Gramsci angesichts seiner entschieden linken Ausrichtung auch zu einer Quelle von Ideen und Strategien für eine wieder erstarkende radikale Rechte.

Eines von Gramscis Gefängnisnotizbüchern. Gemeinfrei, über Wikimedia Commons Two Red Years

Mehr als eine halbe Million Italiener starben in den brutalen Kämpfen des Ersten Weltkriegs. Die tiefe Bestürzung über diese Verluste und die Inspiration der Russischen Revolution vom Oktober 1917 vereinten sich in der Ansicht, dass tatsächlich eine „neue Ordnung“ geboren wurde.

Gramsci spielte eine führende Rolle in der Streik- und Besetzungswelle der Fiat-Autofabriken in Turin, die während der Biennio Rosso (den „zwei roten Jahren“) von 1919–20 stattfand. 1921 wurde eine neue italienische kommunistische Partei gegründet: die Partito Comunista Italiano. Gramsci wurde Mitglied des Zentralkomitees.

Antonio Gramsci im Jahr 1922. Public Domain, über Wikimedia Commons

Dem turbulenten politischen Umbruch folgte eine faschistische Reaktion. Mussolini übernahm 1922 die Macht. „Die Industriellen hatten ihr Vertrauen in den ‚liberalen Staat‘ verloren und waren für politische Mittel ganz anderer Art empfänglich geworden“, bemerkte der Historiker John McKay Cammett. „Die Stunde des Faschismus war nahe.“

Im selben Jahr ging Gramsci nach Moskau, um als Italiens Vertreter im Vorstand der Kommunistischen Internationale zu fungieren. Als er 1924 nach Italien zurückkehrte, wurde er ins Parlament gewählt und wurde Generalsekretär der Kommunistischen Partei Italiens, einer revolutionären Partei, die in einem faschistischen Staat tätig war.

Gramsci war davon überzeugt, dass er als gewählter Abgeordneter Anspruch auf Immunität hatte. Doch er wurde verhaftet und von einem „Sondergericht zur Verteidigung des Staates“ verurteilt. Aufgrund einer körperlichen Behinderung aufgrund eines Sturzes als Baby und einer chronischen Krankheit war sie bereits gebrechlich. Die harten Haftbedingungen würden Gramscis Körper letztendlich daran hindern, zu funktionieren; Während seiner elfjährigen Haft verschlechterte sich sein Gesundheitszustand zunehmend und er starb im Alter von 46 Jahren.

Während seiner Haftjahre funktionierte „dieses Gehirn“ jedoch weiterhin auf hohem Niveau.

Hegemonie

Die klassische marxistische Theorie hatte es versäumt, die Revolution in der weitgehend agrarisch geprägten Bauernwirtschaft Russlands vorherzusagen. Auch eine weitere neue Entwicklung hatten die marxistischen Theoretiker nicht vorhersehen können: den Faschismus.

In den Gefängnistagebüchern versucht Gramsci zu verstehen, warum sich die Revolution nicht über Russland hinaus ausgebreitet hatte und was den Aufstieg Mussolinis und des Faschismus erklärt. Warum sollten extrem arme und ausgebeutete Menschen, wie diejenigen, mit denen er auf Sardinien aufgewachsen war, den Faschismus unterstützen und nicht die Ausweitung der Demokratie von der politischen Sphäre auf die wirtschaftliche Sphäre, was seiner Meinung nach im Modell eines neuen „proletarischen Staates“ angeboten wurde?

Gramsci entwickelte seine Schlüsselideen durch sorgfältige Analyse historischer Ereignisse. Insbesondere befasste er sich mit dem komplexen Prozess der Vereinigung Italiens im Jahr 1861. Er schrieb mit dem Ziel, Oppositionsstrategien zu entwickeln, die von revolutionären Parteien übernommen werden könnten, die in westlichen liberal-demokratischen Staaten tätig sind.

Eine entscheidende Neuerung war seine Theorie der „Hegemonie“, die der Marx-Gelehrte David McLellan als „eines der wichtigsten, wenn auch schwer fassbaren Konzepte der zeitgenössischen Gesellschaftstheorie“ beschrieb.

„Hegemonie“ leitet sich vom griechischen Verb ab, das „führen“ bedeutet. Gramsci bezog sich damit auf die Art und Weise, wie eine politisch dominante Klasse ihre dominante Stellung nicht einfach durch Gewalt oder Androhung von Gewalt, sondern auch durch Zustimmung aufrechterhält. Er stellte fest, dass man von einer Klasse, die offenen oder verschleierten Zwang durch die Staatsmacht anwendet, um ihren Willen durchzusetzen, einfach sagen kann, sie „dominiere“ andere soziale Gruppen; es wird „hegemonial“, wenn es auch „intellektuelle und moralische Führung“ über verbündete Gruppen in der Zivilgesellschaft übernimmt.

Eine italienische Ausgabe der Gefängnisnotizbücher.

Die Transformation kapitalistischer Länder erforderte eine Transformation der kulturellen Prozesse, durch die dominante Gruppen ihre Macht sichern. Gramsci sah beispielsweise Bildung als etwas, das, in Schwartzmantels Worten, „zu einer demokratischen Kraft (…) werden könnte, einem Mittel, um Klassenunterschiede abzubauen, anstatt sie zu verstärken.“

Er betonte auch die Rolle der Intellektuellen, die er nicht als Elfenbeinturm-Akademiker, sondern als Wissensarbeiter betrachtete. Intellektuelle leisten laut Gramsci eine besondere Art von Arbeit: Sie tragen zum Meinungsklima und damit zur Aufrechterhaltung und Legitimation der bestehenden Ordnung bei. Einige stehen in direktem Zusammenhang mit dem Staat, viele andere unterstützen jedoch die Hegemonie auf der Ebene der Zivilgesellschaft.

Obwohl ihre Ansichten im Allgemeinen vorherrschende Perspektiven unterstützen, könnten Intellektuelle auch dazu beitragen, den Sozialismus in eine Sichtweise des „gesunden Menschenverstandes“ umzuwandeln. Für Gramsci bedeutete das, was normalerweise als „gesunder Menschenverstand“ galt, eine breite Akzeptanz sozialer Ungerechtigkeit; zum Beispiel die Akzeptanz einer erheblichen Vermögensungleichheit und einer verminderten Demokratie.

Diese bürgerlichen sozialen und wirtschaftlichen Beziehungen werden durch einen Prozess der Sozialisierung als „natürlich“ verinnerlicht. Dies führt dazu, dass die Regierten ihre eigene Unterdrückung aktiv dulden und ein Interesse daran haben.

Dieser „gesunde Menschenverstand“ hat zur Folge, dass kapitalistische Staaten weniger auf die Anwendung roher Gewalt angewiesen sind, die sie in Krisenzeiten dennoch weiterhin anwenden werden. Es bewahrt und verschleiert die Klassenherrschaft hinter den Vorstellungen von „natürlicher Ordnung“ und „sozialer Harmonie“.

Gramsci für die neue radikale Rechte?

Gramscis Zeit in der Sowjetunion ließ ihn befürchten, dass der sozialistische Staat bei breiten Bevölkerungsgruppen keinen Konsens erzielen konnte und sich in eine autoritäre Richtung bewegte. In „Prison Notebooks“ versucht er, das anzusprechen, was der Sozialtheoretiker Steven Lukes „das Problem der demokratischen Zustimmung und wie man sie für den Sozialismus erreichen kann“ nennt.

Gramsci glaubte, dass dies eine politische Organisation und Mobilisierung sowie die Entwicklung einer gegenhegemonialen Kultur erfordern würde. Dies stand im Gegensatz zu mehreren vorherrschenden marxistischen Ansichten des 20. Jahrhunderts, die, wie Lukes es ausdrückte, dazu neigten, „die Aufhebung der ‚bürgerlichen‘ demokratischen Freiheiten in sozialistischen Gesellschaften als nicht unvereinbar mit dem sozialistischen Projekt zu betrachten“.

In den letzten Jahrzehnten hat die radikale Rechte mit ihrem Widerstand gegen das, was sie als „liberalen Globalismus“ bezeichnet, weltweit an Boden gewonnen. Eine aktuelle Studie argumentiert, dass diese neue Rechte im Allgemeinen an der Demokratie festhält, aber „in ihrer Weltanschauung und ihren transformativen Ambitionen illiberal oder illiberal“ ist.

Gramscis Einfluss lässt sich in Europa beobachten, wo beispielsweise die Regierung von Giorgia Meloni in Italien aufeinanderfolgende Kulturminister hatte, die versprachen, die „linke kulturelle Hegemonie“ zu stürzen.

In Ungarn prangerte die kürzlich gestürzte illiberale Regierung von Viktor Orbán die Auswirkungen dessen an, was sie als „kulturellen Marxismus“ bezeichnete. Orbán schrieb sogar eine Masterarbeit, in der er Gramscis Ideen nutzte, um die polnische „Solidaritätsbewegung“ in den 1980er Jahren zu analysieren.

Viktor Orbán, ehemaliger Ministerpräsident Ungarns, griff in seiner Masterarbeit auf Gramscis Ideen zurück. Petr David Josek/AAP

Gramscis Einfluss zeigt sich auch in den Vereinigten Staaten darin, wie die Trump-Bewegung, die „Alt-Right“ und verbündete Gruppen versucht haben, das intellektuelle und kulturelle Klima des Landes umzugestalten. Wie gleichgesinnte europäische Bewegungen haben sie ständige „Kulturkriege“ geführt, Menschen mobilisiert und Denkfabriken, Bildungseinrichtungen und Verlage gegründet.

Gramscis Hegemoniekonzept und seine Strategien könnten rechte Versuche zur Reform des intellektuellen und kulturellen Klimas beeinflusst haben. Aber ihr Konzept ist ein vereinfachtes Konzept der „kulturellen Hegemonie“. Sie tun so, als ob es nur um „Ideenkämpfe“ oder „Kulturkriege“ ginge.

Dies deutet auf ein schlechtes oder gleichgültiges Verständnis von Gramscis charakteristischem Konzept hin, das er als etwas ansah, das „sich gleichzeitig über wirtschaftliche, politische und ideologische Sphären hinweg entfaltet“. Mit anderen Worten: Wir müssen kulturelle Macht immer im Zusammenhang mit wirtschaftlicher Macht verstehen.

In seinem jüngsten Buch „Hayek’s Basterds“ hat der Historiker Quinn Slobodian den Zusammenhang zwischen Neoliberalismus und der populistischen Rechten untersucht. Es deutet darauf hin, dass es trotz aller politischen Wut und Wut schwierig sein würde, bei Themen wie Vermögensungleichheit, Unternehmenssteuern, Monopolmacht und der Finanzialisierung der Wirtschaft Zigarettenpapier zwischen die neue Rechte und die Wirtschaftselite zu bringen.

Wenn man sich auf Gramsci bezieht, hat diese neue Rechte es versäumt, sich ernsthaft mit seinen Beweggründen zu befassen, Kultur mit politischer Ökonomie zu verbinden. Selbst in etablierten Demokratien können die Probleme der enormen Ungleichheit und der schnellen Kapitalakkumulation die Macht nur auf eine Weise konzentrieren, die die Bürger entrechtet und kulturelle und politische Institutionen untergräbt, einschließlich derjenigen, die der radikalen Rechten angeblich am Herzen liegen.

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